Pepita de Souza Afiune

A CONTRIBUIÇÃO DOS ESTUDOS DECOLONIAIS PARA O ORIENTALISMO DE EDWARD SAID

Introdução
Edward Said foi um palestino que viveu em sua terra e no Egito educado dentro dos pressupostos ocidentais, e depois se mudou para os Estados Unidos.Sofreu preconceito através do racismo e dos estereótipos culturais que se tem aflorado neste país, mas se formou em Princeton e Harvard, o que foi possibilitado pelas condições favorecidas de sua família. Se interessou pelos estudos a respeito dessa fronteira excludente estabelecida entre Ocidente e Oriente.Abolir esse antagonismo seria um desaprendizado necessário para se estabelecer novos tipos de relações.Said (1990) focou seus estudos na análise destes encontros culturais como formas de sustentação de um olhar imperialista e atribuição de uma imagem de exotismo a tudo aquilo conhecido como oriental. Compreendendo essa atribuição de significações ao Oriente como uma reminiscência da herança colonial,atribuímos aos estudos decoloniais o protagonismo de uma análise do Pós-colonialismo,suas próprias bases, propondo um desprendimento epistemológico.De tal modo, a Decolonialidade emerge como um enriquecimento dos estudos pós-coloniais, sem deixar de mostrar a importância que eles tiveram no âmbito de seu contexto histórico.

O Orientalismo e os estudos decoloniais
O Orientalismo remonta às práticas ocidentais ao apreenderem os povos do Leste associando-os ao exótico, ao mágico e ao mistério, ao mesmo tempo que não enxerga a sua heterogeneidade.O Oriente é uma criação, uma tradição de pensamento e representação.As duas entidades geográficas (Ocidente e Oriente), desse modo, apoiam e, em certa medida, refletem uma à outra (SAID, 1990, p. 16).

Essa tradição se fez presente desde a literatura de viagem e os romances, dentro dos quais podemos destacar Shakespeare, Byron, Pope, entre outros, que aplicaram o termo “oriental” para designar geograficamente os povos da Ásia ou do Leste, determinando-os culturalmente e moralmente. Toda essa produção no campo literário alocou o Oriente ao campo simbólico, evocando a imaginação europeia. O Orientalismo se expandiu no meio científico através de muitos periódicos e as especializações na área.

O Oriente foi orientalizado, assim como Flaubert representou Kuchuk Hanem, uma cortesã egípcia que o escritor conheceu, criando um modelo de mulher oriental, mas sem deixar que ela falasse por si mesma. Ele relatou sobre suas emoções e a sua história, cunhando um modelo típico de mulher oriental. Esse exemplo citado por Said (1990) representa a relação de poder estabelecida entre Ocidente e Oriente. A partir da análise das estruturas de poder de Foucault, Said entende o Orientalismo como uma teia de relações de poder, seja o poder político, intelectual, cultural, econômico e moral.

Said não acredita em uma desfiguração do Oriente, mas em uma criação de representações. Toda representação tem um propósito, conforme uma tendência contemporânea. Quer dizer, o Orientalismo cria representações do Oriente fornecendo imagens que são necessárias naquele específico momento, ilustra uma concepção de um Oriente ideal para si, ou o que ele acha que o Oriente deveria ser.

O Orientalismo desta forma é o reflexo de uma cisão mundial entre duas regiões antagônicas. Essa relação começou com o próprio conhecimento que o Ocidente estabeleceu a respeito do Oriente através de viagens de descobrimentos, contatos por comércio, estudos científicos, e a literatura produzida por romancistas e viajantes.

Alejandro Haber ao analisar a conjuntura da colonialidade europeia sobre os países asiáticos, africanos e americanos, entende que nesse processo houve a criação de um discurso ocidental sobre “o outro”, isto é, o outro só é visível na sombra que o Ocidente projetou. O Ocidente criou uma imagem do Oriente, então podemos entender que a dominação também ocorreu no campo das representações. O Oriente foi criado para que o Ocidente se definisse em contraposição à sua imagem, estabelecendo um antagonismo (os povos orientais são bárbaros e os ocidentais civilizados)(Haber, 2011, p. 06).

Said (1990) cita o exemplo do Egito, querecebia adjetivações divergentes entre os franceses e os ingleses. Os britânicos, entendiam o Egito como o seu próprio quintal, isto é, uma extensão da Europa, mas que antes, precisava ser dominada. Uma região que necessitou de sua educação, de sua civilidade. Assim, toda a conquista francesa no Egito foi sufocada, dando lugar à dominação britânica.Já os franceses, por haverem perdido o seu espaço, enxergavam o Egito de forma imaginativa, um Oriente de memórias, ruínas, mistérios. A própria Egiptologia surgiu na França, originada pelos estudos de Chapollion e toda a contribuição de suas descobertas a partir dos estudos da pedra de Roseta. Portanto, seriam os franceses fantasiosos e os britânicos políticos. Lord Cromer havia comparado os franceses a uma donzela encantada, inexperiente e iludida, e os ingleses a uma mulher de idade, com fortes valores morais e experiente. Independente destas representações se divergirem, a questão é que elas se mantiveram dentro da matriz colonial de poder.

A ocupação do império britânico no Egito em 1882 foi estimulada pelo interesse no Canal de Suez, que interligava o Oriente ao Mar Mediterrâneo, e pelo algodão. Lord Cromer entendia os egípcios e os indianos como se todos fossem iguais,desconsiderando as suas especificidades. O problema é que esse presumido “conhecimento” dos povos por parte de Cromer, pressupunha uma superioridade intelectual dos ocidentais sobre os orientais, sendo os últimos, povos desprovidos de pensamento lógico e racional, energia e iniciativa, dados a intriga, mentira e letargia, totalmente opostos à “nobreza europeia”. Assim, Cromer “delineava a relação entre a Inglaterra e o Oriente em termos de posse, em termos de um grande espaço geográfico inteiramente possuído por um eficiente senhor colonial” (SAID, 1990, p. 220).

Após a Segunda Guerra Mundial o imperialismo se deslocou da Europa para os Estados Unidos. Cresceu o interesse norte-americano pelo Oriente, como podemos perceber no aumento dos estudos orientalistas nas universidades e os interesses políticos e econômicos pelos países considerados dentro dessa determinação geopolítica.

A partir destas análises de Said (1990) podemos propor a importância do pensamento decolonial nos debates a respeito do Orientalismo, que de acordo Walter Mignolo (2007, p. 27-28) surgiu a partir da modernidade, como uma reação à dominação europeia nos continentes americano, africano e asiático. Após as independências africanas e asiáticas no início do século XX houve uma turbulência de movimentos em prol da descolonização, o que também foi impulsionado pela Conferência de Bandung (1955). Mas somente após a Guerra Fria com o seu resultado consolidado, o pensamento decolonial começou a traçar sua própria genealogia.

Na década de noventa surgiu um grupo de pensadores latino-americanos inspirados pelos debates pós-coloniais que criou o Grupo Latino-Americano de Estudos Subalternos no ano de 1993. Mas ocorreu uma ruptura dentro deste grupo, pois muitos intelectuais viviam nos Estados Unidos e reproduziam a sua epistemologia. Surgiu assim, mais uma inquietação, entendendo que os países latino-americanos estariam se libertando de suas amarras coloniais europeias, porém, mantinham-se presos dentro de uma nova forma de dominação que surgira recentemente na História, o imperialismo norte-americano.

O giro epistêmico decolonial surgiu como uma consequência da formação e implantação da matriz colonial de poder. Na verdade, o emprego desse termo “giro epistêmico” é porque o pensamento decolonial para Mignolo (2007, p. 28), se inicia no século XVI nas próprias colônias americanas. Ele acredita que Felipe Poma de Ayala, cronista inca peruano e Otabbah Cugoano, ex-escravo ganês que se tornou um abolicionista, teriam aberto as portas para o pensamento decolonial quando abordaram a escravidão sofrida por indígenas e negros. Esse pensamento se construiu a partir da experiência e a memória destes povos.

Portanto, ao propor uma espécie de genealogia do pensamento decolonial, Mignolo (2007) afirma que o mesmo pressupõe sempre a diferença colonial, isto é, a exterioridade de conceitos impostos de “fora para dentro”. Essas imposições entendem a cosmovisão de uma etnia como uma racionalidade universal.

Para debater essa monopolização do saber, Santiago Castro-Gómez (2005, p. 25) trabalha com a conceitualização do que ele denomina de “Hybrisdelpunto cero”, que representa um começo epistemológico absoluto, como uma forma de controle social e econômico sobre o mundo, construindo uma visão legítima e apoiada pelo Estado. O autor nos mostra que as dominações coloniais e imperialistas foram legitimadas através do imaginário a respeito dos grupos subalternizados, inferiorizando-os.

Para se compreender a Decolonialidade, é necessário esclarecer que existiu na década de setenta, uma tendência de pesquisas a nível internacional denominada de Pós-colonialismo, que identifica essa relação de dominação entre colonizador e colonizado, tendo dentre os seus pensadores, o próprio Edward Said, GayatriSpivak, Franz Fanon e Homi K. Bhabha.

ShivVisvanathan (2009, p. 490) analisa que esse grupo de teóricos representa:

“[...] uma formidável textualidade do saber do Terceiro Mundo nos Estudos Culturais nas universidades ocidentais. Enquanto intelectuais, eles são heróis não apenas para a comunidade acadêmica do Terceiro Mundo, mas também para os indianos, cingaleses e paquistaneses do Primeiro Mundo”.

Foram as bases teóricas do Pós-colonialismo que geraram as críticas decoloniais. Dentre outras influências que o Pós-colonialismo recebeu além do Pós-Estruturalismo foucaultiano é oportuno destacar o Pós-modernismo de Jean François Lyotard (1988) que aponta para uma mudança epistemológica ocorrida após as duas grandes guerras que marcaram o fracasso da modernidade e a desconstrução de seus paradigmas. O autor afirma que aconteceu durante o século XX uma ruptura com determinados conceitos modernos. Surgiu uma descrença, uma tentativa de superação das metanarrativas características da modernidade como as grandes ideias clássicas e instituições ocidentais. De tal modo, o Pós-colonialismo adota uma crítica da modernidade eurocêntrica, analisando as representações e discursos sobre essa relação entre Ocidente e Oriente, e de que forma ela participou dos períodos pós-independência.

Os pensadores decoloniais acreditavam que a epistemologia que influenciava os pós-coloniais era em sua maioria advinda de teóricos europeus, o que ainda alimentaria uma reminiscência eurocêntrica de pensamento, assim surgiu a necessidade de descolonizar a própria epistemologia e a metodologia.

Mesmo que muitos decoloniais entendam os pensadores pós-coloniais como mantenedores de uma episteme europeia, como também afirma Boaventura Santos (2009, p. 445): “Acabam por ser eurocêntricos na sua luta contra o eurocentrismo”, podemos compreender que seus estudos foram os pioneiros da posição crítica contra a colonialidade, da qual, Said e seus estudos sobre o Orientalismo fazem parte.

A colonialidade além de se desenvolver no plano econômico, político e cultural, se infiltrou no âmbito intelectual. De acordo Aníbal Quijano (2005), a colonialidade do poder estabeleceu uma hierarquia das raças, impondo a superioridade da raça branca. Esse discurso eurocêntrico impõe uma colonialidade do ser ao desumanizar o outro e uma colonialidade do saber ao propor o conhecimento eurocêntrico como hegemônico.

A expansão do colonialismo europeu ao resto do mundo conduziu à elaboração de uma perspectiva eurocêntrica do conhecimento e com ela à elaboração teórica da ideia de raça como naturalização dessas relações coloniais de dominação entre europeus e não-europeus. Historicamente, isso significou uma nova maneira de legitimar as antigas ideias e práticas de relações de superioridade/inferioridade entre dominantes e dominados. Os povos conquistados e dominados foram colocados numa situação natural de inferioridade, e consequentemente também seus traços fenotípicos, bem como suas descobertas mentais e culturais (Quijano, 2005, p. 188).

Quijano (2005) ressalta que houve uma combinação de dois fatores que transformaram o Ocidente em uma hegemonia mundial, o etnocentrismo colonial e a classificação racial universal, que entendem os europeus como naturalmente superiores aos outros povos.

Castro-Gómez (2005, p. 37) esclarece que houve um projeto ilustrado baseado no ocidentalismo que postula a superioridade da raça branca sobre todas as outras. Kant já havia formulado uma teoria baseada no determinismo ambiental, em que a cor da pele indicaria a capacidade de um povo de educar a natureza na qual ele estava inserido e a sua capacidade de superar esse determinismo. Assim, ele entendia que africanos, americanos e asiáticos seriam raças imaturas, porque não superaram o determinismo da natureza. Isso porque, o pensamento ilustrado desenvolveu uma visão de si mesmo, um discurso sobre suas próprias origens, segundo a qual, a modernidade seria um fenômeno exclusivamente europeu. A Europa possuiria em sua ótica qualidades únicas que permitiram o seu desenvolvimento científico e racional.

Fundada na superioridade étnica e cognitiva, a colonialidade se mostra em várias esferas: modos de conhecer, produzir conhecimento, símbolos, modos de significação, e intelectualidade,uma violência epistêmica. Enrique Dussel, Aníbal Quijano e Walter Mignolo ampliaram a noção de discurso colonial introduzida por Said, entendendo que modernidade e colonialidade são duas caras da mesma moeda.

Os decoloniais nos mostram que a Europa não pode ser considerada um sistema independente dos demais continentes. Foi a própria conquista que lhe possibilitou essa vantagem determinante sobre os dominados. A modernidade é o resultado desses eventos, não a sua causa. A conquista trouxe novos mercados, novas fontes de matérias-primas, e força de trabalho escrava que permitiu a “acumulação original de capital” (CASTRO-GÓMEZ, 2005, p.50). A Europa só passou a ser o “centro”, quando constituiu suas colônias como “periferia”.

A Decolonialidade permite a construção de marcos epistemológicos que pluralizam o saber. Essas práticas propõem revalorizar os conhecimentos ancestrais que podem ter aplicação na contemporaneidade, isto é, entender estes conhecimentos como ciência, que também deve fazer parte dos processos educativos, quebrando as barreiras da academia. Conhecimentos estes, que foram outrora marginalizados pelo cartesianismo e pela ciência moderna.

Boaventura de Sousa Santos (2009) acredita que para se chegar a uma história global, que compreenda os diversos povos e suas formas de conhecimento, é necessário:

“[...]mostrar que tudo o que é atribuído ao Ocidente como sendo excepcional e único – sejam ela a ciência moderna ou o capitalismo, o individualismo ou a democracia – têm paralelos e antecedentes em outras regiões e culturas do mundo” (p. 446).

O epistemicídio, que seria essa violenta forma de invisibilização dos saberes não-ocidentais, considera a excepcionalidade ocidental, que não reconhece cruzamentos, continuidades e semelhanças com os demais conhecimentos no mundo (Santos, 2009).

Foi esse giro epistêmico que denunciou a expansão imperialista dos Estados Unidos, e a necessidade de resistência latinoamericana. Esse movimento foi também chamado de latinoamericanismo, entendido como uma manifestação cultural frente a um confronto geopolítico (Mendieta, 2016, p. 11).

Assim, questionamos junto a Vinícius Caixeta (2015, p. 55) quais seriam os elementos para substituir a episteme ocidental moderna? Como combater as ciências sociais euro-americanas, criadoras de dicotomias redutoras? A resposta começa pela alternativa teórica produzida fora desse eixo. Existem estudos, teorias e metodologias, mas estão muito longe de constituírem-se como parte das ciências humanas e sociais clássicas, as chamadas “teorias situadas”. Nesse âmbito o autor nos lembra que também não é difícil encontrar teorias contaminadas pelas epistemes euro-americanas, pois existe uma grande dificuldade em se construir um lugar crítico de enunciação, livre das amarras coloniais. Mas é possível que possamos privilegiar informações contextuais no lugar das universalistas, que construamos redes internacionais de pesquisa (Caixeta, 2015, p. 66).

“Assim, é possível se resguardar dos falsos essencialismos e reconhecer que a história do Norte e do Sul, do Leste e do Oeste é uma só grande história entrelaçada, híbrida, sem superiores e inferiores, com a preocupação em revelar efetivamente as especificidades das várias realidades locais” (CAIXETA, 2015, p. 71).

Considerações Finais
Procuramos suscitar uma problematização a partir de discussões teóricas a respeito da epistemologia ocidental que se colocou como a referência para os estudos dos povos recém descolonizados historicamente.

Para esta discussão, estabelecemos diálogos sobre o Orientalismo e as teorias decoloniais para se chegar a uma compreensão de que estas práticas foram embrionadas em um contexto histórico marcado pela dominação europeia sobre os países colonizados. Essa hegemonia além de dominar o campo econômico, militar e cultural, desenvolveu-se no campo epistêmico e ontológico.

Todo encontro cultural mesmo que seja embrionado em um momento de dominação de um agente sobre outro, desenvolve trocas de elementos culturais, como foi o caso do encontro entre Ocidente e Oriente.

Para concluir, entendemos que o Pós-colonialismo foi o início da genealogia de um pensamento que culminou na década de 90 com uma proposta de desprendimento epistemológico. Edward Said fez parte deste grupo, trazendo uma nova discussão a respeito do Orientalismo e como ele foi praticado pelas reminiscências colonialistas.Porém, essa crítica das colonizações efetuada por Said não conseguiu se desvencilhar das amarras científicas ocidentais, pautando-se em estudos dos grandes clássicos para pensar nas relações entre Ocidente e Oriente. Suas obras foram construídas a partir de um arcabouço teórico ocidental. Said e seus companheiros pós-coloniais foram assim entendidos por muitos cientistas sociais do Sul (Caixeta, 2015) como perpetuadores da academia norte-americana, o que obscureceria as maneiras em que os Estados Unidos empregam as suas formas de Orientalismo em sua dominação imperialista (Mignolo, 2007). Assim, o Oriente continuaria sendo entendido a partir de matrizes de pensamento metropolitanas, por isso os estudos decoloniais entraram em cena, trazendo uma nova forma de se produzir conhecimento.

Referências
Pepita de Souza Afiune é doutoranda em História pela Universidade Federal de Goiás. Bolsista CAPES/FAPEG. Mestra em Ciências Sociais e Humanidades (UEG). Contato: pepita_af@hotmail.com

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